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关于卦爻辞，还有一个问题需要说明，那就是在卦爻辞和卦爻象之间有没有逻辑的必然联系。过去的经学家认为，二者之间有必然联系。这就是说，某一爻后面系某一辞，不是偶然的。如乾卦初九爻辞是“潜龙勿用”，之所以称“潜龙”，与此爻为整个卦中的位置是分不开的。

我们知道，乾卦是纯阳卦，初九为阳爻，所以爻辞中才提及阳物龙；又因为初九在整个卦中位居最下，类似于潜龙状态，所以讲“潜”。从九二到上九都是如此。由于相信在卦爻象和卦爻辞之间存在必然联系，因此，从《易传》（甚至更早）开始，历代易学家都致力于说明这种联系的性质。他们提出各种体例来解释，因此在易学史上形成了不同的流派，取象和取义是其大者，而在取象和取义内部，又有不同的派别。

但无论是哪一派，都无法圆满解释通象辞之间的内在联系。到清代，焦循穷毕生之力来研究卦爻象和卦爻辞之间的关系，他试图抛开传统的取象和取义两说，以卦爻辞为表达吉凶的符号，如同数学中的甲乙丙丁一样，并无实际内容，虽解决了传统说法的某些困难，但其解答仍不能使学者满意。事实上，任何学者对此问题都不可能有一个令人满意的积极的回答。因为，在卦爻象和卦爻辞之间本来就不存在必然联系。

从历史的角度来看，卦爻辞的素材大部分是以前占筮活动的记录，即筮辞。那些在过去应验了的筮辞一般作为依据而保存下来，而卦爻辞即从它们之中抽出。因此，有时卦爻辞不只有一次占筮记录，还有两次或两次以上的占筮记录。这样，我们就可以了解，某卦象或某爻象下面之所以系上某些辞，与所占筮的事情有关。如坤卦卦辞中之所以有“利牝马之贞”，是因为在一次有关牝马的占筮活动中，恰筮得坤卦象，占筮的结果是吉，并在生活中应验了。于是，《易经》的编者便把这件事编到了坤卦上。可以看出，卦爻象后面系什么辞，并无通例或规律可遵循。

当然，后世易学家之所以一味追求卦爻象和卦爻辞之间的逻辑联系，除了由于以《易经》为圣人之书外，还与《易经》的编者有关。《易经》的编者有时故意安排卦爻辞和卦爻象间的对应关系，如乾卦龙象从潜龙到飞龙、亢龙，与爻位的从下到上是一致的。又如艮卦从脚趾到头部，也是从下而上，但是这些只是出于编者的有意安排，在《易经》一书中是很少见的。

而且，就是这种安排也不彻底，如乾卦五爻言龙，但九三爻则以君子为主，更何况，大多数情况下，卦爻辞之间及其与卦爻象之间连形式上的联系都没有，所以，有些卦爻辞会重复出现于不同的卦中。如“密云不雨，自我西郊”既出现于小畜卦辞中，又出现于小过卦六五爻辞中;“舆说辐”既出现于大畜九二爻辞中，又出现于小畜九三爻辞中;“帝乙归妹”既出现于泰卦六五爻辞中，又出现于归妹六五爻辞中;“用拯马壮，吉”同时出现于明夷六二爻辞和涣卦初六爻辞中等。这些文句重复现象是追求卦爻辞和卦爻象之间有逻辑联系的学者所不能解决的。

卦爻辞和卦爻象之间虽没有逻辑关系，但历代学者的研究也并不是白费工夫。他们通过对卦象结构以及象辞之间各种联系的探讨，锻炼了中华民族的理论思维能力。（文章节选自朱伯崑先生主编的《易学基础教程》，九州出版社，2011年8月第2版p45-46.周易参考整理）

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